Vient d’avoir lieu, sur le site sitaudis de Pierre Lepillouer, une intéressante confrontation, entre Nathalie Quintane et Samuel Lequette. Intéressante, car à mon sens, ce que met en lumière Nathalie Quintane par rapport à Samuel Lequette, me paraît témoigner d’une certaine forme de retour à une poéticité classique dans le champ de la poésie contemporaine. Retour que l’on peut apercevoir éditorialement aussi bien sur le web, qu’au niveau des publications papiers.

Samuel Lequette dans son article pointe du doigt tout ce qu’il désigne par post-poésie, ou encore ce qui répondrait à la catégorie de post-modernité. Tout d’abord, il faudrait analyser précisément ce terme de "post-poésie", catégorie qui me semble criticable, au sens où ce serait d’emblée établir la poésie en un genre déterminé, fixé, historiquement identifiable, et dès lors délimiter une frontière à partir de laquelle, des textes ne sont plus poétiques, mais post-poétiques ou pré-poétiques. Ceci me paraissant très discutable, et en effet, Samuel Lequette ici pourrait avoir raison, ceci répondant davantage à une forme d’opportunisme éditorial d’étiquette, qu’à une nécessité ("Qu’il est branché ! c’est un post-poète !"). Tout au contraire, le fait de réfléchir selon la variation d’une époque (de plus d’un siècle en gros) — variation qui aboutit à une époque post-moderne, où domine le mélange des genres, l’horizontalité et l’équivalence analogique — est beaucoup plus intéressant, car ne repose pas sur une désignation arbitraire, mais sur une enquête trans-disciplinaire, dont les éléments, les indices peuvent être exposés objectivement (de Lipovetsky à Jameson, en passant entre autres par Habermas). Ainsi Samuel Lequette dénonce la critique mais aussi d’une certaine manière, le travail littéraire corresondant à l’époque post-moderne. Immédiatement son texte repose sur une affirmation qui pose question : "Le refus de penser l’espace des normes, en tant qu’horizon de production et de réception, et le préjugé tenace selon lequel le contemporain ne peut être saisi d’après des catégories génériques « classiques » et suivant des lignées, sont sans doute deux des obstacles majeurs à la connaissance de la poésie contemporaine en France."

Pour Samuel Lequette, la forme de critique littéraire qu’il dénonce, qui est liée en grande partie au groupe constitué autour de Hanna (mais pas seulement et loin de là, ici il faudrait réféchir aux stratégies éditoriales montées par son groupe et relayées fut un temps par Al dante), reposerait sur un refus de recourir à des outils d’analyse classique, au profit de nouveaux outils critiques, dont ils donnent quelques exemples de vocabulaire ("virus", "spins", "dispositifs" etc). Ce qu’il ne questionne pas, et qui serait cependant nécessaire, c’est la raison qui amène ce déplacement de la critique, la raison qui pousse à introduire dans la création critique, tout à la fois une autre démarche et un autre vocabulaire. Cette raison, il laisserait penser que c’est une forme de prétention du critique, une sorte de choix stratégique. Toutefois, il est nécessaire de revenir sur les textes, ou objets littéraires sur lesquels se penchent ce type de critique, et c’est ce qu’oubli de faire Lequette, laissant penser que ces textes contemporains qu’il ne fait qu’indiquer elliptiquement ne serait pas hétérogène avec certains types de poésie plus  classique, correspondant effectivement à ce qui fut en leur temps certains outillages critiques. Si on regarde un certain nombre de textes produits depuis plus de 60 ans, il apparaît de toute évidence qu’ils imposent de réfléchir sur la manière dont on peut les appréhender, les réfléchir.

Prenons, par exemple, un texte maintenant classique de Heidsieck : La chaussée d’Antin. On a d’un côté sur la page, des listes de monnaie, des listes d’apéritif, de l’autre des textes situationnistes, des programmes de cinéma, etc… Une telle matéralité linguistique, demande en premier lieu de réfléchir sur ce qu’est cet objet qui se donne dans un champ défini : le poétique. En quel sens est-il poétique, et de quelle manière réfléchir à sa poéticité. Est-ce que l’outillage stylistique classique est ‘une utilité, voire d’une certane pertinence ? Est-ce que des outils de philosophie politique (à propos du marxisme, de socialisme et barbarie) ne seraient pas nécessaires ? Se laisser ouvrir à des questions. Voilà, le premier pas à accomplir face à un tel texte, ceci permettant 1/ de ne pas se contenter de l’auto-définition du texte comme poétique, 2/ de réfléchir aux outils, qui permettent de saisir le texte, 3/ de mettre en lumière la différence constitutive, génétique, entre ce type de texte et des textes poétiques de Hugo, ou bien encore de Maulpoix pour prendre des auteurs d’époques différentes.

Ce n’est pas un refus de l’ancienne critique, mais bien davantage le refus de se laisser toucher par l’étrangeté de ce qui arrive-là, et qui demande alors de réfléchir sur nos propres moyens de compréhension. Analogiquement, nous sommes face avec Lequette, à ce que dénonce Dominique Lestel dans Les origines de la culture animale. L’éthologue reproche à l’ancienne éthologie de ne pas être transpassible de la présence de l’animal, et delà de lui imposer un système de questionnement complètement impropre à saisir ses spécificités intellectives, relationnelle,s sociales, communicationnelles. Dès lors comme le dit Lestel, il est évident pour l’ancienne éthologie que l’animal n’a pas d’intelligence, voire, comme le projetait D’Alembert en son temps, qu’il n’a même pas de sensation. L’erreur, telle que l’explique Lestel, tient au fait que l’éthologue n’a pas à imposer ses questions à l’animal, mais que tout au contraire, il doit s’ouvrir à la présence de l’animal, et delà laisser survenir les questions que posent celle-ci. Samuel Lequette, invoquant l’ancienne critique (laquelle ? n’y en aurait-il qu’une ? comment expliquer les combats théoriques dès lors des XVIIIème et XIXème siècles entre autres, dont se fait l’écho par exemple Baudelaire ?) refuse de considérer qu’une évolution de la nature des textes poétiques peut conduire à réfléchir épistémologiquement aux démarches de prise en vue de celle-ci.

Comment se saisir des textes objectivistes, comme ceux de Reznikoff ? Comment comprendre des objets dits poétiques comme ceux liés à la poesia visiva, ou encore à la poésie électronique ? Comment lire les expériences logiques et ludiques de Jean-Michel Espitallier ?

L’impensé dans lequel nous engouffre Lequette par son article, se constitue dès le départ de son argumentation : il semble indiquer qu’il n’y aurait qu’une forme de poésie contemporaine. Ainsi si on reprend sa première sentence : "refus de penser l’espace des normes, en tant qu’horizon de production et de réception, et le préjugé tenace selon lequel le contemporain ne peut être saisi d’après des catégories génériques « classiques » et suivant des lignées, sont sans doute deux des obstacles majeurs à la connaissance de la poésie contemporaine en France". Comme je l’indiquais dans Meccano, la première erreur épistémologique provient bien de ce réductionnisme : "la" poésie contemporaine. Justement, il n’y a pas "la" mais des poésies contemporaines. Et pour ête plus précis, il y a tout d’abord deux vecteurs — à différencier — de pensée du contemporain : 1/ le contemporain lié à la période d’écriture ou de publication (par exemple dans l’expression "le contemporain s’écrit numérique" du site publie.net = la notion de contemporain ne désigne pas tant la nature de l’écriture, que le marqueur temporel de la période de l’écriture et de sa publication, au même ttre d’ailleurs qu ele numérique ne désigne pas la nature du texte, mais son seul support de publication), 2/ il y a la notion de contemporain, désignant l’émergence d’une forme de nature distincte par rapport au passé. Ce qui bien évidemment pose question, ne tient pas à la première acception (même si bien des questions pourraient être posées à propos de l’usage de ce terme, des confusions qu’il entraîne), mais bien à la seconde.

L’émergence de nouvelles expériences, donc l’apparition contemporaine de nouvelles espèces, imposent en toute bonne foi de réfléchir aux moyens dont nous disposons pour les lire, les analyser, les expliquer. L’autre n’est pas l’intrus, celui qui doit se plier à l’optique définie selon les espèces d’ici. L’autre n’est pas intégrable selon des critères apriori sans perdre tout ce qui fait sa spécificité d’autre. Dès lors la céation de nouvelles méthodologies, qu’elles soient issues du pragmatisme, de la philosophie analytique, de la phénoménologie post-husserlienne, de la sociologie bourdieusienne n’est à considérer, ni comme monstueuse, ni comme parole de vérité, mais à saisir dans son propre effort de confrontation au texte. Il ne s’agit pas de récuser apriori ses tentatives (ce que fait Lequette), mais bien de comprendre leur propre logique et de là de savoir si elles sont efficaces pour témoigner de la présence d’un objet qui s’auto-définit comme poétique ou littéraire. Ainsi, si l’on veut mettre en critique par exemple le terme de virus et de viralité, exemple donné par Lequette, ce n’est pas apriori en rejetant ce type de terminologie, mais en testant l’efficacité conceptuelle du terme, par rapport à ce qu’il implique. Le terme de virus n’est pas plus ridicule que les termes d’antanaclase, d’anadiplose, dont certaines institutions universitaires sont repues. Dès lors en poursuivant sur le terme de virus, on pourra s’apercevoir avec une analyse contextuelle, ad-hoc, que le terme de viralité qui pouvait avoir une pertinence aussi bien chez Artaud que chez Burroughs, n’en a plus réellement à la fin du XXème siècle, au point que le terme de cancer, de cancérologie soit plus adapté en tant qu’analogie organique pour désigner cerains types de prolifération textuelle.

Si on ne fait pas cet effort d’ouverture à l’étrangeté d’un texte, on court le risque d’analyse en porte-à-faux, réduisant par trop les enjeux de certaines expériences littéraires et poétiques, voire effaçant certaines autres. L’un des exemples actuels à mon sens, est celui qui a lieu au niveau des poésies électroniques et de certaines démarches universitaires. Peut-on analyser les poésies élecroniques les plus contemporaines (acception 2) selon une analyse littéraire classique ? En quel sens l’outil d’analyse peut-il venir occulter, effacer certaines parties de l’oeuvre, voire la totalité d’une oeuvre. C’est par exemple le parti pris d’une chercheuse, d’ailleurs fort intéressante, Alexandra Saemmer. Son analyse, souvent très approfondie, cependant, implique que : 1/ elle réduit la poésie électronique à une question stylistique littéraire (reprise du vocabulaire classique du Dupriez) sans s’apercevoir qu’une grande partie de ses oeuvres exigent aussi des concepts critiques liés à la programmation pure (le code), ou bien au politique, u bien aux mass-médias … 2/ et surtout voulant appliquer sa grille de lecture sur les oeuvres numériques, l’outil d’observation va sélectionner et éliminer un certain nombre d’oeuvre étrangère à cette problématique. L’outil implique la vue, on le sait depuis le début du XXème siècle en épistémologie. C’est pour cela que de nouveaux phénomènes demandent la construction de nouveaux outils d’observation (ici les sciences humaines ont encore beaucoup à apprendre épistémologiquement à la critique littéraire, cf. Freud, Durkheim, et tant d’autres).

Ce reproche, s’applique bien sûr à Lequette, et conséquemment met en lumière la réduction des pratiques contemporaines d’écriture à la poésie contemporaine. De même, et je l’ai déjà par ailleurs souligné, le processus de réduction lié au prisme d’analyse (selon les outils, l’intention critique, voire l’idéologie du critique) peut elle aussi s’appliquer à des pratiques contemporaines, telle celle de Hanna. Au sens, où lui aussi opère une forme de volonté de vérité, de réduction et de définition stricte du poétique selon une angularité fondée en partie su le pragmatisme .

Pour tout cela, je crois que Nathalie Quintane a raison de dire à la fin de son répons : "En vérité, à bien lire ce texte, c’est moins la post-modernité qui est visée que la modernité elle-même; pas seulement celle de Duchamp (le "ready made"), cible devenue ordinaire, mais celle de Baudelaire (La modernité c’est le transitoire, le fugitif, le contingent) – et celle des avant-gardes, historiques ou non. C’est une excitation anti-moderne qu’on lit – euphémisme pour: réactionnaire." Elle a raison, car la modernité, que cela soit dans sa créaton de textes, ou dans son effort critique a proposé de sortir des cadres établis de la critique et de la textualité telle q’elle était définie. Elle a m^me d’une manière radicale posée la question de l’origine de l’expressin : la poposant dans la viande corporelle elle-même.