{"id":599,"date":"2020-08-09T05:27:16","date_gmt":"2020-08-09T03:27:16","guid":{"rendered":"http:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/?p=599"},"modified":"2021-05-07T05:28:30","modified_gmt":"2021-05-07T03:28:30","slug":"chronique-fabrice-thumerel-lunivers-reticulaire-selon-bernard-stiegler","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/2020\/08\/09\/chronique-fabrice-thumerel-lunivers-reticulaire-selon-bernard-stiegler\/","title":{"rendered":"[Chronique] Fabrice Thumerel, L\u2019univers r\u00e9ticulaire selon Bernard Stiegler"},"content":{"rendered":"

Tout juste quelques jours apr\u00e8s la disparition tragique du philosophe atypique Bernard Stiegler (1952-2020), on peut mesurer aussi bien le vide laiss\u00e9 que l\u2019h\u00e9ritage l\u00e9gu\u00e9\u00a0: dans la lign\u00e9e du mat\u00e9rialisme dialectique comme de la ph\u00e9nom\u00e9nologie ou encore de l\u2019\u00c9cole de Francfort, de Simondon, de Foucault comme de Deleuze, il a apport\u00e9 une rare pens\u00e9e critique qui d\u00e9veloppe \u00e0 la fois une vision tragique de notre temps et un utopisme combatif.\u00a0Au passage, on notera que, tout h\u00e9ritage philosophique \u00e9tant in\u00e9vitablement incomplet, dans l\u2019exacte mesure o\u00f9 toute pens\u00e9e est limit\u00e9e par les conditions de sa production, il appartient \u00e0 chaque penseur, en situation, de formuler des probl\u00e8mes pertinents et de reprobl\u00e9matiser des questions anciennes, comme par exemple celle, m\u00e9taphysique par excellence, de l\u2019infini\u00a0: \u00ab\u00a0Apr\u00e8s la mort de Dieu, que reste-t-il d\u2019une possibilit\u00e9, pour la folie, d\u2019\u00eatre encore, dans\"\"<\/a> la pens\u00e9e, ce qui saura com-poser l\u2019analyse et la synth\u00e8se infinitisant la fin comme sa diff\u00e9rance\u00a0<\/em>? La disruption est la dramatisation de cette question, qui soul\u00e8ve mille nouveaux probl\u00e8mes organologiques et pharmacologiques<\/em>. Parmi ces probl\u00e8mes, il y a avant tout le statut de cet organe no\u00e9tique qu\u2019est la \u00ab\u00a0machine universelle\u00a0\u00bb de Turing comme r\u00eave no\u00e9tique de la no\u00e8se comme exosomatisation<\/em>\u00a0\u00bb (Dans la disruption<\/em><\/strong>, p. 430). Stiegler prend ici comme point de d\u00e9part le point de vue de Derrida, selon lequel le fameux cogito cart\u00e9sien est fond\u00e9 sur une folie qui le d\u00e9passe, une infinit\u00e9 nomm\u00e9e Dieu. La science s\u2019\u00e9tant substitu\u00e9e \u00e0 Dieu avant d\u2019\u00eatre annex\u00e9e par la techn\u00e8, le probl\u00e8me est le mirage produit par une soci\u00e9t\u00e9 hyperindustrielle qui a perdu la raison pour avoir foi dans l\u2019hyper rationalisation\u00a0: la ma\u00eetrise de l\u2019infini au moyen de la rationalit\u00e9 algorithmique est de facto<\/em> impossible. La folie capitaliste est de pr\u00e9tendre r\u00e9duire la no\u00e8se \u00e0 la techn\u00e8se, le pharmakon \u00e0 l\u2019automaton\u00a0; or, comment articuler l\u2019ext\u00e9riorisation num\u00e9rique de notre m\u00e9moire (\u00ab\u00a0fonctions analytiques de l\u2019entendement\u00a0\u00bb), limit\u00e9e et synth\u00e9tique, et l\u2019exercice m\u00eame de notre pens\u00e9e humaine, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0la fonction synth\u00e9tique de la raison\u00a0\u00bb, spontan\u00e9 et th\u00e9oriquement illimit\u00e9\u00a0?<\/p>\n

Contre le ludisme et le cr\u00e9tinisme triomphants, le technicisme et le \"\"<\/a>transhumanisme du XXIe<\/sup> si\u00e8cle, qui constituent sans doute les derni\u00e8res ruses de l\u2019id\u00e9ologie n\u00e9o-lib\u00e9rale, l\u2019auteur de La Soci\u00e9t\u00e9 automatique<\/em><\/strong> pose que nous vivons la phase ultime de l\u2019Anthropoc\u00e8ne, celle qui conduit \u00e0 la d\u00e9shumanisation, moment d\u2019autant plus tragique que la soci\u00e9t\u00e9 num\u00e9rique est ambivalente, se pr\u00e9sentant comme un monde de progr\u00e8s qui renforce la n\u00e9guentropie, tout en favorisant l\u2019entropie\u00a0: l\u2019ironie tragique fait que, au moment m\u00eame o\u00f9 l\u2019hommoderne croit s\u2019\u00eatre lib\u00e9r\u00e9 de la mati\u00e8re et des principaux d\u00e9terminismes qui p\u00e8sent sur lui ontologiquement, c\u2019est sa propre perte qu\u2019il occasionne\u00a0; nouvel \u0152dipe, il se condamne dans le m\u00eame temps qu\u2019il entend exercer sa libert\u00e9. En ce sens, l\u2019homo automaticus <\/em>est un homo absurdus<\/em>. Mais l\u2019intellectuel critique<\/strong><\/a> ne c\u00e8de pas au fatalisme\u00a0: il nous revient de r\u00e9inventer le monde en fondant un nouveau mode de vie (\u00ab\u00a0a european way of life<\/em>\u00a0\u00bb), de le r\u00e9enchanter<\/em> en sortant du capitalisme pulsionnel<\/em>, en luttant contre son \u00ab\u00a0devenir-barbare\u00a0\u00bb et en opposant la \u00ab\u00a0valeur esprit\u00a0\u00bb au \u00ab\u00a0populisme industriel\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\u2666\u2666\u2666\u2666\u2666<\/p>\n

Jadis chair \u00e0 canon, l\u2019individu s\u2019est mu\u00e9 en ego-\u00e0-consommation et d\u00e9sormais en gogo-\u00e0-r\u00e9tentions<\/em>\u00a0: dans notre soci\u00e9t\u00e9 r\u00e9ticulaire qui voit le triomphe de la gouvernementalit\u00e9 algorithmique<\/em>, ces traces individuelles que sont les donn\u00e9es personnelles permettent aux dispositifs r\u00e9tentionnels de calculer et de programmer les protentions<\/em> (volitions) de tout \u00e0 chacun. Trac\u00e9, pixellis\u00e9, mod\u00e9lis\u00e9, on<\/em> n\u2019existe plus qu\u2019au travers du prisme des proth\u00e8ses num\u00e9riques qui le d\u00e9chargent de son poids existentiel\u00a0; d\u00e9sormais prime la r\u00e9tention tertiaire (automatisation) sur les primaire (perception) et secondaire (imagination), de sorte que, d\u00e9poss\u00e9d\u00e9 de son existence propre puisqu\u2019il ne produit ni ne vit rien de singulier, ne s\u2019attache \u00e0 aucun objet singulier, cet homoncule n\u2019a pas plus d\u2019\u00eatre que son avatar virtuel, ali\u00e9n\u00e9 comme pouvait l\u2019\u00eatre le travailleur prol\u00e9taris\u00e9\u00a0: si l\u2019ouvrier a \u00e9t\u00e9 dessaisi de son savoir-faire\"\"<\/a> technique par la machine, lui c\u2019est son savoir-vivre qu\u2019il perd\u00a0; le premier ne conservait que sa force de travail, le second ne dispose plus que de son pouvoir d\u2019achat. D\u00e9s\u0153uvr\u00e9, athymique, l\u2019homo automaticus<\/em> contemple de fa\u00e7on hypnotique le vide d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 d\u2019hypercontr\u00f4le nihiliste qui le plonge dans la mis\u00e8re symbolique<\/em>. Le malaise dans notre civilisation hyperindustrielle, c\u2019est la mainmise sur la production symbolique des industries de services, c\u2019est-\u00e0-dire de ce que d\u2019aucuns ont nomm\u00e9 le \u00ab\u00a0capitalisme culturel\u00a0\u00bb ou le \u00ab\u00a0capitalisme cognitif\u00a0\u00bb : la destruction des circuits de transindividuation<\/em> et donc du processus d\u2019individuation m\u00eame vient parachever la d\u00e9sint\u00e9gration du narcissisme primordial<\/em> entreprise par une \u00ab\u00a0d\u00e9s\u00e9conomie libidinale consum\u00e9riste\u00a0\u00bb qui a annihil\u00e9 les m\u00e9canismes d\u2019id\u00e9alisation et d\u2019identification pour orienter la libido des consommateurs vers les objets consomm\u00e9s.<\/p>\n

La disruption<\/em> est pr\u00e9cis\u00e9ment le processus d\u2019extr\u00eame rationalisation qui, d\u00e9passant les puissances de la raison, m\u00e8ne au contr\u00f4le des corps et des esprits par des dispositifs r\u00e9tentionnels et biotechnologiques, et par l\u00e0 m\u00eame \u00e0 l\u2019irrationnel, \u00e0 savoir \u00e0 la folie et \u00e0 la barbarie. C\u2019est dire \u00e0 quel point notre monde hyperindustriel ne fait plus soci\u00e9t\u00e9\u00a0: apor\u00e9tique, c\u2019est-\u00e0-dire sans destination, il conna\u00eet bel et bien un destin tragique.<\/p>\n

\"\"<\/a>Reste cette question cruciale\u00a0: peut-on \u00eatre cr\u00e9atif dans l\u2019univers num\u00e9rique\u00a0? Laissons le dernier mot \u00e0 Bernard Stiegler\u00a0: \u00ab\u00a0l\u2019infrastructure num\u00e9rique r\u00e9ticul\u00e9e [\u2026] peut et doit \u00eatre renvers\u00e9e en une infrastructure n\u00e9guanthropique fond\u00e9e sur une technologie digitale herm\u00e9neutique<\/em> mise au service de la d\u00e9sautomatisation, c\u2019est-\u00e0-dire bas\u00e9e sur l\u2019investissement collectif des gains de productivit\u00e9 issus de l\u2019automatisation dans la culture des savoir-faire, savoir-vivre et savoir-concevoir en tant qu\u2019ils sont par essence n\u00e9guanthropiques et en cela producteurs d\u2019une nouvelle valeur, seule capable d\u2019instaurer l\u2019\u00e8re porteuse d\u2019une nouvelle solvabilit\u00e9 que nous appelons le N\u00e9guanthopoc\u00e8ne\u00a0\u00bb (La Soci\u00e9t\u00e9 automatique<\/em>, p. 34-35).<\/p>\n

 <\/p>\n

Bernard Stiegler en quelques livres\u00a0:<\/strong><\/p>\n

La Technique et le Temps<\/em><\/strong>, 3 volumes, Galil\u00e9e, 1994-2001\u00a0; r\u00e9\u00e9d., Fayard, 2018.<\/p>\n

De la mis\u00e8re symbolique<\/em><\/strong>, 2 volumes, Galil\u00e9e, 2004-2005\u00a0; r\u00e9\u00e9d. Flammarion, coll. \u00ab\u00a0Champs essais\u00a0\u00bb, 2013.<\/p>\n

\u00c9tats de choc. B\u00eatise et savoir au XXIe<\/sup> si\u00e8cle<\/em><\/strong>, \u00e9ditions Mille et une nuits, 2012.<\/p>\n

La Soci\u00e9t\u00e9 automatique<\/em><\/strong>, 1. L\u2019Avenir du travail<\/em>, Fayard, 2015.<\/p>\n

Dans la disruption<\/em><\/strong>. Comment ne pas devenir fou\u00a0?<\/em>, \u00e9ditions Les Liens qui Lib\u00e8rent, 2016.<\/p>\n

\u2013 Avec le collectif Ars industrialis\u00a0: R\u00e9enchanter le monde. La Valeur esprit contre le populisme industriel<\/em><\/strong>, Flammarion, 2006\u00a0; r\u00e9\u00e9d. coll. \u00ab\u00a0Champs essais\u00a0\u00bb, 2008.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Tout juste quelques jours apr\u00e8s la disparition tragique du philosophe atypique Bernard Stiegler (1952-2020), on peut mesurer aussi bien le vide laiss\u00e9 que l\u2019h\u00e9ritage l\u00e9gu\u00e9\u00a0: dans la lign\u00e9e du mat\u00e9rialisme dialectique comme de la ph\u00e9nom\u00e9nologie ou encore de l\u2019\u00c9cole de Francfort, de Simondon, de Foucault comme de Deleuze, il a apport\u00e9 une rare pens\u00e9e critique qui d\u00e9veloppe \u00e0 la fois une vision tragique de notre temps et un utopisme combatif.\u00a0Au passage, on notera que, tout h\u00e9ritage philosophique \u00e9tant in\u00e9vitablement incomplet, dans l\u2019exacte mesure o\u00f9 toute pens\u00e9e est limit\u00e9e par les conditions de sa production, il appartient \u00e0 chaque penseur, en situation, de formuler des probl\u00e8mes pertinents et de reprobl\u00e9matiser des questions anciennes, comme par exemple celle, m\u00e9taphysique par excellence, de l\u2019infini\u00a0: \u00ab\u00a0Apr\u00e8s la mort de Dieu, que reste-t-il d\u2019une possibilit\u00e9, pour la folie, d\u2019\u00eatre encore, dans la pens\u00e9e, ce qui saura com-poser l\u2019analyse et la synth\u00e8se infinitisant la fin comme sa diff\u00e9rance\u00a0? La disruption est la dramatisation de cette question, qui soul\u00e8ve mille nouveaux probl\u00e8mes organologiques et pharmacologiques. Parmi ces probl\u00e8mes, il y a avant tout le statut de cet organe no\u00e9tique qu\u2019est la \u00ab\u00a0machine universelle\u00a0\u00bb de Turing comme r\u00eave no\u00e9tique de la no\u00e8se comme exosomatisation\u00a0\u00bb (Dans la disruption, p. 430). Stiegler prend ici comme point de d\u00e9part le point de vue de Derrida, selon lequel le fameux cogito cart\u00e9sien est fond\u00e9 sur une folie qui le d\u00e9passe, une infinit\u00e9 nomm\u00e9e Dieu. La science s\u2019\u00e9tant substitu\u00e9e \u00e0 Dieu avant d\u2019\u00eatre annex\u00e9e par la techn\u00e8, le probl\u00e8me est le mirage produit par une soci\u00e9t\u00e9 hyperindustrielle qui a perdu la raison pour avoir foi dans l\u2019hyper rationalisation\u00a0: la ma\u00eetrise de l\u2019infini au moyen de la rationalit\u00e9 algorithmique est de facto impossible. La folie capitaliste est de pr\u00e9tendre r\u00e9duire la no\u00e8se \u00e0 la techn\u00e8se, le pharmakon \u00e0 l\u2019automaton\u00a0; or, comment articuler l\u2019ext\u00e9riorisation num\u00e9rique de notre m\u00e9moire (\u00ab\u00a0fonctions analytiques de l\u2019entendement\u00a0\u00bb), limit\u00e9e et synth\u00e9tique, et l\u2019exercice m\u00eame de notre pens\u00e9e humaine, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0la fonction synth\u00e9tique de la raison\u00a0\u00bb, spontan\u00e9 et th\u00e9oriquement illimit\u00e9\u00a0? Contre le ludisme et le cr\u00e9tinisme triomphants, le technicisme et le transhumanisme du XXIe si\u00e8cle, qui constituent sans doute les derni\u00e8res ruses de l\u2019id\u00e9ologie n\u00e9o-lib\u00e9rale, l\u2019auteur de La Soci\u00e9t\u00e9 automatique pose que nous vivons la phase ultime de l\u2019Anthropoc\u00e8ne, celle qui conduit \u00e0 la d\u00e9shumanisation, moment d\u2019autant plus tragique que la soci\u00e9t\u00e9 num\u00e9rique est ambivalente, se pr\u00e9sentant comme un monde de progr\u00e8s qui renforce la n\u00e9guentropie, tout en favorisant l\u2019entropie\u00a0: l\u2019ironie tragique fait que, au moment m\u00eame o\u00f9 l\u2019hommoderne croit s\u2019\u00eatre lib\u00e9r\u00e9 de la mati\u00e8re et des principaux d\u00e9terminismes qui p\u00e8sent sur lui ontologiquement, c\u2019est sa propre perte qu\u2019il occasionne\u00a0; nouvel \u0152dipe, il se condamne dans le m\u00eame temps qu\u2019il entend exercer sa libert\u00e9. En ce sens, l\u2019homo automaticus est un homo absurdus. Mais l\u2019intellectuel critique ne c\u00e8de pas au fatalisme\u00a0: il nous revient de r\u00e9inventer le monde en fondant un nouveau mode de vie (\u00ab\u00a0a european way of life\u00a0\u00bb), de le r\u00e9enchanter en sortant du capitalisme pulsionnel, en luttant contre son \u00ab\u00a0devenir-barbare\u00a0\u00bb et en opposant la \u00ab\u00a0valeur esprit\u00a0\u00bb au \u00ab\u00a0populisme industriel\u00a0\u00bb. \u2666\u2666\u2666\u2666\u2666 Jadis chair \u00e0 canon, l\u2019individu s\u2019est mu\u00e9 en ego-\u00e0-consommation et d\u00e9sormais en gogo-\u00e0-r\u00e9tentions\u00a0: dans notre soci\u00e9t\u00e9 r\u00e9ticulaire qui voit le triomphe de la gouvernementalit\u00e9 algorithmique, ces traces individuelles que sont les donn\u00e9es personnelles permettent aux dispositifs r\u00e9tentionnels de calculer et de programmer les protentions (volitions) de tout \u00e0 chacun. Trac\u00e9, pixellis\u00e9, mod\u00e9lis\u00e9, on n\u2019existe plus qu\u2019au travers du prisme des proth\u00e8ses num\u00e9riques qui le d\u00e9chargent de son poids existentiel\u00a0; d\u00e9sormais prime la r\u00e9tention tertiaire (automatisation) sur les primaire (perception) et secondaire (imagination), de sorte que, d\u00e9poss\u00e9d\u00e9 de son existence propre puisqu\u2019il ne produit ni ne vit rien de singulier, ne s\u2019attache \u00e0 aucun objet singulier, cet homoncule n\u2019a pas plus d\u2019\u00eatre que son avatar virtuel, ali\u00e9n\u00e9 comme pouvait l\u2019\u00eatre le travailleur prol\u00e9taris\u00e9\u00a0: si l\u2019ouvrier a \u00e9t\u00e9 dessaisi de son savoir-faire technique par la machine, lui c\u2019est son savoir-vivre qu\u2019il perd\u00a0; le premier ne conservait que sa force de travail, le second ne dispose plus que de son pouvoir d\u2019achat. D\u00e9s\u0153uvr\u00e9, athymique, l\u2019homo automaticus contemple de fa\u00e7on hypnotique le vide d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 d\u2019hypercontr\u00f4le nihiliste qui le plonge dans la mis\u00e8re symbolique. Le malaise dans notre civilisation hyperindustrielle, c\u2019est la mainmise sur la production symbolique des industries de services, c\u2019est-\u00e0-dire de ce que d\u2019aucuns ont nomm\u00e9 le \u00ab\u00a0capitalisme culturel\u00a0\u00bb ou le \u00ab\u00a0capitalisme cognitif\u00a0\u00bb : la destruction des circuits de transindividuation et donc du processus d\u2019individuation m\u00eame vient parachever la d\u00e9sint\u00e9gration du narcissisme primordial entreprise par une \u00ab\u00a0d\u00e9s\u00e9conomie libidinale consum\u00e9riste\u00a0\u00bb qui a annihil\u00e9 les m\u00e9canismes d\u2019id\u00e9alisation et d\u2019identification pour orienter la libido des consommateurs vers les objets consomm\u00e9s. La disruption est pr\u00e9cis\u00e9ment le processus d\u2019extr\u00eame rationalisation qui, d\u00e9passant les puissances de la raison, m\u00e8ne au contr\u00f4le des corps et des esprits par des dispositifs r\u00e9tentionnels et biotechnologiques, et par l\u00e0 m\u00eame \u00e0 l\u2019irrationnel, \u00e0 savoir \u00e0 la folie et \u00e0 la barbarie. C\u2019est dire \u00e0 quel point notre monde hyperindustriel ne fait plus soci\u00e9t\u00e9\u00a0: apor\u00e9tique, c\u2019est-\u00e0-dire sans destination, il conna\u00eet bel et bien un destin tragique. Reste cette question cruciale\u00a0: peut-on \u00eatre cr\u00e9atif dans l\u2019univers num\u00e9rique\u00a0? Laissons le dernier mot \u00e0 Bernard Stiegler\u00a0: \u00ab\u00a0l\u2019infrastructure num\u00e9rique r\u00e9ticul\u00e9e [\u2026] peut et doit \u00eatre renvers\u00e9e en une infrastructure n\u00e9guanthropique fond\u00e9e sur une technologie digitale herm\u00e9neutique mise au service de la d\u00e9sautomatisation, c\u2019est-\u00e0-dire bas\u00e9e sur l\u2019investissement collectif des gains de productivit\u00e9 issus de l\u2019automatisation dans la culture des savoir-faire, savoir-vivre et savoir-concevoir en tant qu\u2019ils sont par essence n\u00e9guanthropiques et en cela producteurs d\u2019une nouvelle valeur, seule capable d\u2019instaurer l\u2019\u00e8re porteuse d\u2019une nouvelle solvabilit\u00e9 que nous appelons le N\u00e9guanthopoc\u00e8ne\u00a0\u00bb (La Soci\u00e9t\u00e9 automatique, p. 34-35).   Bernard Stiegler en quelques livres\u00a0: La Technique et le Temps, 3 volumes, Galil\u00e9e, 1994-2001\u00a0; r\u00e9\u00e9d., Fayard, 2018. De la mis\u00e8re symbolique, 2 volumes, Galil\u00e9e, 2004-2005\u00a0; r\u00e9\u00e9d. Flammarion, coll. \u00ab\u00a0Champs essais\u00a0\u00bb, 2013. \u00c9tats de choc. B\u00eatise et savoir au XXIe si\u00e8cle, \u00e9ditions Mille et une nuits, 2012. La Soci\u00e9t\u00e9 automatique, 1. L\u2019Avenir du travail, Fayard, 2015. Dans la disruption. Comment ne pas devenir fou\u00a0?, \u00e9ditions Les Liens qui Lib\u00e8rent, 2016. \u2013 Avec le collectif Ars industrialis\u00a0: R\u00e9enchanter le monde. La Valeur…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":600,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[35,2],"tags":[669,289,586,670,671,12,672,265,673,266,674,675,676,677],"class_list":["post-599","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-chronique","category-une","tag-bernard-stiegler","tag-editions-flammarion","tag-editions-les-liens-qui-liberent","tag-editions-les-mille-et-une-nuits","tag-editions-fayard","tag-fabrice-thumerel","tag-gilbert-simondon","tag-gilles-deleuze","tag-intellectuel-critique","tag-michel-foucault","tag-stiegler-disruption","tag-stiegler-misere-symbolique","tag-stiegler-societe-automatique","tag-stiegler-societe-hyperindustrielle"],"post_mailing_queue_ids":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/599","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=599"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/599\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":601,"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/599\/revisions\/601"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/media\/600"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=599"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=599"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/t-pas-net.com\/librCritN\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=599"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}